Écosocialisme ou barbarie : la technocritique, source de l’écologie politique d’André Gorz

Article paru dans Écologie & politique, n°54, 2017, p.125-134.

Résumé. L’œuvre d’André Gorz est souvent appréhendée à l’aune de la philosophie existentialiste ou de la théorie anticapitaliste. Peu s’intéressent à sa technocritique, qui est pourtant la pierre angulaire de sa pensée sociale. D’un côté, de son livre Écologie et politique paru en 1978 à L’immatériel en 2003, il promeut une société utopique abritant des ateliers autogérés pour étendre la sphère autonome. De l’autre, il condamne une société dystopique où la technique contrôle l’humanité. L’alternative est donc entre l’écosocialisme et la barbarie. Toute l’écologie politique d’André Gorz se retrouve dans cette défense du monde vécu contre l’obsolescence de l’homme organisée par le capitalisme.

mots clés. Gorz, écologie, socialisme, autogestion, technique, capitalisme.

AbstRAct. The work of André Gorz is often understood in the light of existentialism or the anticapitalist theory. Few are those who take an interest in his technocriticism, while it is the keystone of his social thought. On the one hand, from his book Ecology and Politics, published in 1978, to The Immaterial in 2003, he promotes a utopian society sheltering self-governed workshops in order to extend the autonomous sphere. On the other hand, he disapproves of a dystopian society where technology controls humanity. The alternative is thus between ecosocialism and barbarism. All Gorz’s political ecology is found in this defense of the lived world against the obsolescence of man organized by capitalism.

KeywoRds. Gorz, ecology, socialism, self-governance, technology, capitalism.

André Gorz est inclassable. Son itinéraire intellectuel, du disciple de Sartre à l’utopiste social, conduit la plupart des commentateurs à saisir son œuvre par plusieurs prismes, deux principalement : le philosophe existentialiste et le théoricien anticapitaliste. Parmi ces contributions, peu s’intéressent à son appréhension du changement technique. Cette question n’est traitée que de façon incidente, subsidiaire bien souvent aux analyses des mutations du travail ou lorsque sont abordés ses liens avec Ivan Illich. La techno-critique est pourtant la pierre angulaire de sa pensée sociale.

Comme le souligne François Jarrige, « à travers [la critique des] techniques, c’est toujours un certain type d’agencement sociopolitique qui est en jeu ».[1] La techno-critique n’interroge pas la technique pour elle-même, essentialisée, mais ses effets sur l’organisation de la société. En ce sens, elle est « inhérente au nouvel agir technique du monde industriel, [c’est-à-dire] la nouvelle capacité d’action des sociétés contemporaines, démultipliée par l’industrialisation et l’accroissement de puissance technique qui se fait jour au XVIIIe siècle ».[2] Si André Gorz n’est pas à proprement parler un penseur de la technique, à la manière par exemple de Jacques Ellul, cet enjeu est au cœur de ses analyses sur les mutations du capitalisme et de son écologie politique.

Si son poids est sous-estimé dans les lectures qui sont faites de l’œuvre d’André Gorz, c’est peut-être d’abord dû à l’insuffisante reconnaissance de sa dette envers Ivan Illich, comme l’a pointé Jean-Pierre Dupuy. Il lui est pourtant redevable du concept de contre-productivité,[3] qui converge avec son existentialisme marxiste dans l’un des ouvrages fondateurs de l’écologisme : Écologie et politique, paru en 1978, qui compile, outre un opuscule intitulé Écologie et liberté, une série d’articles publiés dans Le Nouvel Observateur, Le Sauvage et Lumière et Vie. André Gorz y développe son approche dualiste de la technique, scindée entre une voie socialiste et une voie écofasciste. Le même schéma est repris en 2003 dans L’immatériel, adapté à l’émergence de la technoscience, pour décrire l’alternative entre une société de l’intelligence et une civilisation posthumaine. Dans les deux cas, il se fait le héraut de la défense du monde vécu contre le risque d’une barbarie technique.

À vingt-cinq ans de distance, entre son manifeste écologiste et son dernier ouvrage, son parcours témoigne d’une véritable continuité idéologique, ne manquant pas de se référer à La convivialité d’Ivan Illich. À travers l’étude de ces deux textes, j’explorerai cette tension entre la liberté et l’aliénation, en reconnaissant sa place matricielle au phénomène technique pris dans sa dualité.

 

  • L’outil convivial : l’écologisme et la stratégie ouvrière

 

Dans la biographie qu’il lui consacre, Willy Gianinazzi relève l’influence d’Ivan Illich sur la formation de la pensée d’André Gorz et le rôle de la technocritique dans sa conversion à l’écologie politique.[4] André Gorz découvre l’œuvre d’Ivan Illich à la fin des années 1960, alors qu’il est journaliste au Nouvel Observateur et participe au comité de rédaction des Temps modernes. Un dialogue naît alors entre les deux hommes qui, s’ils ont en commun d’être des juifs viennois émigrés et de partager les mêmes desseins – l’émancipation humaine –, divergent sur les fondements philosophiques de leurs pensées, matérialistes pour le premier, transcendantaux pour le second.[5]

Prêtre installé à partir de 1961 à Cuernavaca au Mexique, où il fonde le Centre interculturel de documentation (CIDOC), chargé d’enseigner l’espagnol aux missionnaires d’Amérique latine, il procède à une critique du développement, considéré comme une nouvelle forme de l’impérialisme états-unien.[6] Il publie de 1970 à 1976 plusieurs ouvrages dans lesquels il appelle à une révolution des institutions : l’Église, l’école, les transports, les outils et la médecine. Il y définit le concept de contre-productivité :

« Lorsqu’une activité outillée dépasse un seuil défini par l’échelle ad hoc, elle se retourne d’abord contre sa fin, puis menace de destruction le corps social tout entier. […] Le monopole du mode industriel de production fait des hommes la matière première que travail l’outil. Et cela n’est pas supportable. Peu importe qu’il s’agisse d’un monopole privé ou public : la dégradation de la nature, la destruction des liens sociaux, la désintégration de l’homme ne pourront jamais servir le peuple. »[7]

Le projet intellectuel d’Écologie et politique reprend et approfondit cette idée. Mieux, il souhaite hybrider l’économie politique et l’écologie, soit les pensées de Karl Marx et d’Ivan Illich.

André Gorz est en effet devenu au cours des années 1960 l’un des principaux intellectuels marxistes, proche de la Nouvelle gauche.[8] Après une jeunesse marquée par l’existentialisme,[9] il s’oriente vers la critique du capitalisme, inspirée par ses lectures marxistes. Auteur en 1964 de Stratégie ouvrière et néocapitalisme, qui rencontre un succès international, il devient l’un des théoriciens de l’autonomie ouvrière, dans le contexte de la crise du fordisme née des aspirations individualistes.[10] Il entend dépasser le syndicalisme de la « feuille de paye », qui enrégimente les ouvriers dans le système, pour énoncer une authentique critique de la civilisation capitaliste, interrogeant non seulement l’exploitation mais aussi l’aliénation des individus assignés à un rôle de producteur/consommateur qui détermine leurs besoins.[11] Il promeut de la sorte des « réformes révolutionnaires » pour déployer une praxis, soit un agir ici et maintenant pourvu d’une finalité, en vue de pousser au bout les contradictions du capitalisme : « La lutte pour des pouvoirs partiels autonomes et leur exercice doivent donner à vivre aux masses le socialisme comme une réalité déjà à l’œuvre, travaillant le capitalisme du dedans et exigeant de s’épanouir librement. »[12]

Participant d’un mouvement plus large qui structure un « éco-gauchisme » après mai 68,[13] André Gorz rapproche les analyses de Karl Marx sur l’économie politique et d’Ivan Illich sur l’écologie. Le désencastrement de l’économie produit un effet réversif. En s’autonomisant de son milieu, l’économie se retourne contre le social et l’environnement, autrement dit les valeurs intrinsèques qui ne sont pas échangeables. Au point qu’une alternative se dessine entre une société autogestionnaire et une société autoritaire pour en maîtriser les effets. Constatant que « des choix de société n’ont cessé de nous être imposés par le biais de choix techniques »,[14] André Gorz met sur un pied d’égalité le capitalisme et le socialisme autoritaire, qui tous deux instaurent un système hétéronome contrôlé par les techniciens.[15]

L’écologisme est dès lors un levier de transformation radicale. Pris comme une rationalité différente de la rationalité économique, il consiste à ne pas dénaturer la nature, c’est-à-dire à laisser faire son autorégulation, indépendamment de l’intervention humaine. La solution réside donc dans « l’inversion des outils […] condition fondamentale au changement de société ». Aussi l’écologisme n’est-il compatible qu’avec le socialisme autogestionnaire, qui rompt avec les dispositifs centralisés. Dès ses premiers écrits d’inspiration marxiste, André Gorz se réfère au fragment sur les machines des Grundrisse pour justifier l’autogestion, au nom d’une doctrine humaniste prenant l’homme pour sa propre fin et non comme un moyen au service de la production.[16] Pour lui :

« Le développement de la coopération volontaire, l’épanouissement et la souveraineté des communautés et des individus supposent la mise en place d’instruments et de méthodes de production :

  • utilisables et contrôlables au niveau du quartier et de la commune ;
  • générateurs d’une autonomie économique accrue des collectivités locales et régionales ;
  • non destructeurs du milieu de vie ;
  • compatibles avec le pouvoir que producteurs et consommateurs associés doivent exercer sur la production et les produits. »[17]

Sa technocritique assume que la subversion de la technique précède le changement social, elle rejoint la dialectique de sa praxis ouvrière.

 

  • Les limites de la croissance : socialisme autogestionnaire ou écofascisme ?

 

La technique est ambivalente, elle recèle un potentiel aussi bien utopique que dystopique. Le rapport Limits to growth, paru en 1972, joue un rôle pivot dans cette approche. Commandé par le Club de Rome – une organisation internationale regroupant des scientifiques, des hauts fonctionnaires et des hommes d’affaires – et financé par la Fondation Volkswagen, il est réalisé par une équipe pluridisciplinaire du Massachussetts Institute of Technology (MIT) dirigée par le Professeur Dennis Meadows.[18] Utilisant la méthodologie de la dynamique des systèmes et procédant à des modélisations dans une démarche prospective, il établit l’impossibilité d’une croissance économique exponentielle, soumise à plusieurs limites : production alimentaire, ressources non renouvelables et pollution, et conclut à la nécessité d’une croissance zéro, tant de l’économie que de la démographie, au bénéfice d’une revalorisation des activités immatérielles (loisirs, éducation, relations humaines, etc.).[19]

André Gorz interprète ce rapport comme une tentative des élites capitalistes de pérenniser leurs profits malgré les limites de la croissance :

« Puisque les occasions de nouveaux investissements rentables dans les productions matérielles seront barrées, pourquoi ne chercheraient-ils pas à accaparer et à industrialiser les productions immatérielles, dont beaucoup sont encore artisanales et précapitalistes ? Pensez : si l’on industrialisait la médecine, le sexe, l’éducation, la culture, quel immense champ s’ouvrirait à la croissance capitaliste ? »[20]

Ces cas lui sont bien connus, puisqu’il contribue à cette période à la préparation du livre d’Ivan Illich Némésis médicale,[21] ainsi qu’au séminaire animé par Étienne Verne et Heinrich Daubert sur l’éducation.[22] Concernant par exemple la santé, il dénonce son industrialisation, à travers l’industrie pharmaceutique et hospitalière, et sa médicalisation, qui en fait un phénomène à traiter techniquement au détriment d’une action préventive sur son environnement social, c’est-à-dire les causes extra-médicales de la maladie.[23]

Surtout, André Gorz dresse le portrait d’une société dystopique promue par quelques savants fous. Ainsi du microbiologiste britannique John Postgate qui propose dans la revue New Scientist de ne sélectionner que des garçons lors de la reproduction grâce à une pilule, ou de psychiatres qui pratiquent la lobotomisation pour annihiler la violence – Frank Ervin – ou l’implantation d’électrodes pour modifier l’orientation sexuelle – Robert Heath –, voire, dans le cas de José Delgado, pour contrôler l’ensemble des comportements des individus traités. Sur ce dernier, André Gorz commente : « Il s’agit de faire des hommes des robots commandés par un ordinateur garant de l’ordre universel. Qui programmera l’ordinateur ? Vous le devinez : un comité de psychiatres, seuls détenteurs et garants de la santé mentale ».[24]

L’alternative utopique, branchée sur la rationalité de l’écologisme et du socialisme autogestionnaire, consiste en « une société où les individus, librement associés en vue de buts communs, auraient le maximum d’autonomie individuelle et collective ».[25] Estimant impossible de mettre en œuvre l’autogestion dans de grandes unités de production, André Gorz veut « rétablir un équilibre entre production institutionnelle et autonomie des communautés de base ».[26] Reprenant la distinction des Grundrisse entre le nécessaire et le superflu pour résoudre la crise du fordisme due à la diversification des besoins, il sépare une sphère de l’hétéronomie, réduite à la planification centralisée qui imbrique l’État et le marché, et une sphère de l’autonomie, « vaste secteur libre mais non marchand grâce auquel individus, quartiers, communes façonnent à leur guise leur vie et leur milieu de vie, qui enfin sont lesleurs ».[27] À la première, la production des biens jugés nécessaires par la population – consultée régulièrement – ; à la seconde celle des biens jugés superflus dans « des centaines d’ateliers ouverts jour et nuit, équipés de machines robustes, faciles à réparer et à manier ».[28] Ce qui revient à une extension du champ vernaculaire au détriment du champ économique par le truchement du travail.[29] André Gorz prend l’exemple de la production de chaussures. Il reviendrait à la sphère hétéronome d’en fabriquer quelques modèles en vue de les commercialiser, et à la sphère autonome de promouvoir l’autoproduction des modèles adaptés aux désirs de chacun ; ce qui supposerait à la fois une importante réduction du temps de travail et une réforme de l’enseignement de base pour transmettre les compétences utiles aux individus.

 

  • L’hégémonie du General intellect : société de l’intelligence ou civilisation posthumaine ?

 

Ces thèmes sont actualisés par André Gorz dans son dernier ouvrage sur L’immatériel. Si les techniques et la société ont évolué, l’amenant à adapter sa technocritique et sa critique sociale, son paradigme reste le même. S’il étudiait dans les années 1970 les mutations du travail corrélées à la crise du fordisme, il s’intéresse au tournant du millénaire à la société post-industrielle, autrement dit « l’avènement d’usines sans travailleurs ».[30] Son livre explore les transformations du capitalisme et, plus particulièrement, la théorie du capital humain présente dans la littérature managériale.

La pensée d’André Gorz marque un tournant lorsqu’il reprend la théorie du capitalisme cognitif développée par des intellectuels de la mouvance opéraïste dans les revues Futur antérieur, Multitudes ou Alice.[31] Il fonde alors son analyse sur l’idée que le capital capte le savoir, défini comme « une capacité pratique, un savoir-faire qui n’implique pas nécessairement les connaissances formalisables, codifiables ».[32] Ce General intellect, tiré des Grundrisse de Karl Marx, prend en effet une importance croissante dans une économie reposant de plus en plus sur les services. André Gorz en conclut qu’« en devenant la base d’une production de valeur fondée sur l’innovation, la communication et l’improvisation continuelles, le travail immatériel tend finalement à se confondre avec un travail de production de soi ».[33] La vie humaine est désormais colonisée par le travail, ce qu’atteste l’extension de la logique du capital humain à toutes les sphères de la vie privée, l’individu lui-même devenant une entreprise dans le régime néolibéral tandis que la frontière entre travail et hors travail disparaît.[34]

Pour protéger le monde vécu contre cette prédation capitaliste, André Gorz prône l’inversion du rapport entre la valeur marchande et les valeurs intrinsèques, c’est-à-dire l’ensemble des échanges non marchands qui produisent le sens, l’amour, la coopération, le sentiment de la nature, etc., soit la vie humaine elle-même.[35] En conséquence, à l’opposé de l’économisme dominant, il considère que « la source de la richesse est l’activité qui développe les capacités humaines, à savoir : le « travail » de production de soi que « les individus » – chacun et tous, chacun dans ses échanges multilatéraux avec tous – accomplissent eux-mêmes. »[36] Pour donner corps à cette glorification du General intellect, André Gorz fait du mouvement du logiciel libre, caractérisé par le commun, la gratuité et la réalisation de soi, le nouveau sujet révolutionnaire, ou du moins sa matrice. La dialectique gorzienne s’y applique de nouveau : « La négation du système se répand par des pratiques alternatives qu’il suscite ».[37] En guise de socialisme autogestionnaire, André Gorz qualifie ce mouvement d’« anarcho-communisme réellement existant ».[38] Dans ses tous derniers textes, de nouveaux outils conviviaux, à la pointe de l’innovation high tech, incarnent ses espoirs d’émancipation : les imprimantes 3D :

« [Elles] permettraient aux populations exclues, vouées à l’inactivité ou sans-emploi par le « développement » du capitalisme, de se regrouper pour produire dans des ateliers communaux tout ce dont elles-mêmes et leur commune ont besoin. [Elles] offrent la possibilité d’interconnecter les ateliers communaux à travers le monde entier, de traiter – comme le fait le mouvement des logiciels libres – les logiciels comme un bien commun de l’humanité, de remplacer le marché et les rapports marchands par la concertation sur ce qu’il convient de produire, comment et à quelle fin, de fabriquer localement tout le nécessaire, et même de réaliser de grandes installations complexes par la coopération de plusieurs dizaines d’ateliers locaux. »[39]

S’il modernise ainsi singulièrement l’atelier autogéré rêvé dans les années 1970, il renoue avec l’utopie d’une sphère de production autonome à côté du secteur stato-marchand. Pour financer la sphère autonome, André Gorz défend, à partir du milieu des années 1990, la création d’un « revenu d’existence ».[40] Après les avoir longtemps combattues, il se rallie en effet aux thèses distributistes développées dans les années 1930 par Jacques Duboin pour répondre à l’enjeu du chômage technologique,[41] notamment à la suite de ses échanges avec Jacques Robin de la revue Transversales et Alain Caillé de la Revue du MAUSS.[42] C’est à nouveau la lecture des Grundrisse qui le guide.[43] Ce revenu d’existence, revenu primaire pour rémunérer le Géneral intellect (le développement de la science et la créativité) et non le travail immédiatement productif – donc non redistributif – doit être à la fois :

  • suffisant pour éviter toute remise en question du niveau des salaires ou du droit du travail et reconnaître pleinement les valeurs intrinsèques,
  • universel pour reconnaître le droit à l’existence de chacun et la contribution directe ou indirecte de tous à l’économie,
  • inconditionnel pour développer les richesses intrinsèques hors de la sphère marchande et empêcher de trahir l’esprit du bénévolat en le rendant obligatoire.[44]

Mais cet horizon d’émancipation n’est en rien garanti. La technoscience peut également dévoyer le General intellect en le séparant du corps. Chez André Gorz, l’émotion, propre à la vie humaine, joue un rôle crucial dans la transformation sociale, ce que révèle a posteriori la Lettre à D., déclaration d’amour à sa femme Dorine au soir de sa vie.[45] Il s’autorise d’ailleurs de la psychologie pour postuler l’insécabilité de l’esprit et du corps. De là il résulte que « la qualité d’une culture et d’une civilisation dépend de l’équilibre dynamique qu’elles réussissent à créer entre les savoirs intuitifs du monde vécu et le développement des connaissances ».[46]

André Gorz diagnostique cependant « le divorce entre la connaissance et le savoir, la science et le monde vécu ».[47] À son origine se trouve la mathesis universalis, qui tend à abstractiser le monde et à dégager l’homme de sa finitude. « La science est la seule entreprise qui ait pour objet explicite d’affranchir l’ « esprit » de sa factualité et d’égaler Dieu », précise-t-il.[48] Et de citer de nouveau plusieurs savants fous prônant d’un côté l’ectogenèse – Joseph Fletcher – et le reprogrammation génétique – Elvin Anderson et Bruce Reichenbach –, et de l’autre, l’intelligence et la vie artificielle – Hans Moravec, Raymond Kurzweil, etc.[49] Leurs dystopies aspirent, selon les degrés, à maîtriser la nature en l’homme, voire à remplacer l’homme lui-même par des machines supposées supérieures.

Dans la veine illichienne, André Gorz dénonce l’idéologie post-humaniste qui aliène l’homme à des hétérotechniques : « ces machines diffèrent des techniques sous lesquelles l’homme s’est produit homme en chaque homme : nous ne nous produisons pas par elles, nous nous faisons produire par elles ».[50] Marxiste, il en accuse le capital :

« Le projet de réaliser l’ectogenèse – et par la suite [l’intelligence artificielle et la vie artificielle –, est paradigmatique […]. Il s’agit de rien moins que d’industrialiser la (re)production des humains. […] L’abolition de la nature a pour moteur non le projet démiurgique de la science mais le projet du capital de substituer aux richesses premières, que la nature offre gratuitement et qui sont accessibles à tous, des richesses artificielles et marchandes : transformer le monde en marchandises dont le capital monopolise la production, se posant ainsi en maître de l’humanité ».[51]

Toute l’écologie politique d’André Gorz se retrouve dans cette défense du monde vécu contre l’obsolescence de l’homme organisée par le capitalisme. Sa critique du projet de dépassement de l’homme n’est que peu commentée, ce dont il se désole.[52] Il est pourtant impossible de saisir toute la profondeur de sa pensée sans considérer son approche de la dualité du système technique, pris entre utopie et dystopie, entre écocialisme et barbarie technique. La technocritique est ainsi toujours à l’œuvre pour promouvoir l’intelligence collective, soit la vie elle-même, face au projet de contrôle technicien de l’homme. Plus que l’existentialisme, le marxisme ou l’écologisme, et si la philosophie d’André Gorz se définissait d’abord par l’humanisme ?

Timothée Duverger

[1] F. Jarrige, Techno-critiques : du refus des machines à la contestation des technosciences, La découverte, Paris, 2014, p.14.

[2]Ibid., p.17.

[3] J.-P. Dupuy, « Gorz et Illich », in A. Caillé et C. Fourel (dir.), Sortir du capitalisme. Le scénario Gorz, Le Bord de l’eau, Lormont, 2013, p.99.

[4] W. Gianinazzi, André Gorz. Une vie, La découverte, Paris, 2016, p.174-175.

[5] J.-P. Dupuy, « Gorz et Illich », in A. Caillé et C. Fourel (dir.), Sortir du capitalisme. Le scénario Gorz, Le Bord de l’eau, Lormont, p.99-104. E. Lesourt, « Réconcilier souveraineté individuelle et vie en société : la société écologiste d’André Gorz et la société conviviale d’Ivan Illich », Natures, sciences, sociétés, 2013/3, Vol.1, p.309-310.

[6] T. Paquot, Introduction à Ivan Illich, La découverte, Paris, 2012.

[7] I. Illich, La convivialité (1973), La découverte, Paris, 2003, p.11.

[8]André Gorz entretient des liens avec Herbert Marcuse, les trotskistes Jean-Marie Vincent, dirigeant du Parti socialiste unifié (PSU) en France, ou Ernest Mandel, responsable de la IVe Internationale, la New Left Review de Perry Anderson, ou les fondateurs du Parti socialiste italien d’unité prolétarienne (PSIUP), Leilo Basso et Vittorio Foa.

[9] Disciple de Jean-Paul Sartre, André Gorz fait paraître en 1958 un roman autobiographique reprenant ses conceptions philosophiques, Le Traître.

[10] R. Castel, Les métamorphoses de la question sociale, Seuil, Paris, 2010, p.632-636.

[11] W. Gianinazzi, André Gorz. Une vie, La découverte, Paris, p.85-97.

[12] A. Gorz, « Stratégie ouvrière et néocapitalisme », in A. Gorz, Réforme et révolution, Seuil, Paris, 1969, p.70.

[13] F. Jarrige, Techno-critiques : du refus des machines à la contestation des technosciences, La découverte, Paris, 2014, p.273-278.

[14] A. Gorz, Écologie et politique, Seuil, Paris, 1978, p.26.

[15]Ibid., p.20-26.

[16] A. Gorz, « Stratégie ouvrière et néocapitalisme », in A. Gorz, Réforme et révolution, Seuil, Paris, 1969, p.196-197.

[17]Ibid., p.27.

[18] É. Vieille Blanchard, Les limites à la croissance dans un monde global. Mondélisations, prospectives, réfutations, Thèse en sciences sociales, sous la dir. de Mme le Professeur Amy Dahan Dalmedico, EHESS, Paris, 2011, p.328-350.

[19] D. Meadows (dir.), Halte à la croissance ? Enquête pour le Club de Rome. Rapport sur les limites de la croissance, Fayard, Paris, 1972, 314p.

[20] A. Gorz, Écologie et politique, Seuil, Paris, 1978, p.98.

[21] I. Illich, Némésis médicale.L’expropriation de la santé, Seuil, Paris, 1975, 224p.

[22] H. Daubert et É. Verne, L’école à perpétuité, Seuil, Paris, 1977, 203p.

[23] A. Gorz, Écologie et politique, Seuil, Paris, 1978, p.169-223.

[24]Ibid., p.101-102.

[25]Ibid., p.102.

[26]Ibid., p.103.

[27]Ibid., p.103-104.

[28]Ibid., p.103.

[29] E. Lesourt, « Réconcilier souveraineté individuelle et vie en société : la société écologiste d’André Gorz et la société conviviale d’Ivan Illich », Natures, sciences, sociétés, 2013/3, Vol.1, p.312-314.

[30] D. Cohen, Trois leçons sur la société post-industrielle, Seuil, Paris, 2006, p.39.

[31] C. Vercellone, « Capitalisme cognitif et revenu social garanti comme revenu primaire », in A. Caillé et C. Fourel (dir.) Sortir du capitalisme. Le scénario Gorz, Le Bord de l’eau, Lormont, 2013, p.137.

[32] A. Gorz, L’immatériel, Galilée, Paris, 2003, p.38.

[33]Ibid., p.20.

[34]Ibid., p.11-29.

[35]Ibid., p.80.

[36] A. Gorz, L’immatériel, Galilée, Paris, 2003, p.86.

[37]Ibid., p.97.

[38]Ibid., p.96.

[39] A. Gorz, Écologica, Galilée, Paris, 2008, p.117-118.

[40] P. Van Parijs, « De la sphère autonome à l’allocation universelle », in C. Fourel (dir.), André Gorz. Un penseur pour le XXIe siècle, La découverte, Paris, 2012, p.172.

[41] M.-L., Duboin-Mon, « André Gorz et l’économie distributive », in C. Fourel (dir.), André Gorz. Un penseur pour le XXIe siècle, La découverte, Paris, 2012, p.125-146.

[42] W. Gianinazzi, André Gorz. Une vie, La découverte, Paris, 2016, p.292-294.

[43] A. Gorz, Misères du présent. Richesse du possible, Galilée, Paris, 1997, p.134-151.

[44] A. Gorz, L’immatériel, Galilée, Paris, 2003, p.99-104.

[45] P. Viveret, « De Kay à Dorine, penser les enjeux émotionnels de la transformation sociale », in C. Fourel (dir.), André Gorz. Un penseur pour le XXIe siècle, La découverte, Paris, 2012, p.38-58.

[46] A. Gorz, L’immatériel, Galilée, Paris, 2003, p.108-109.

[47]Ibid., p.113.

[48]Ibid., p.117.

[49]Ibid., p.117-141.

[50]Ibid., p.141.

[51]Ibid., p.119.

[52] W. Gianinazzi, André Gorz. Une vie, La découverte, Paris, 2016, p.323.


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